El despertar del yogui

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Activar nuestro sistema de desintoxicación tan pronto como nos despertamos es una de las rutinas de salud según la medicina ayurvédica para fortalecer nuestra inmunidad y permitir que el cuerpo se libere de las toxinas. Concéntrese en las limpiezas yógicas matutinas, accesibles a los principiantes.

En los Yoga Sutras de Patanjali, el primero de los cinco Nyamas (o reglas personales de vida a respetar) es Saucha, que significa limpieza, tanto desde la perspectiva del cuerpo como de la mente (pureza, honestidad). Con el fin de mantener el equilibrio y la armonía, Saucha destaca las limpiezas yóguicas (Kriyas) diseñadas para purificar el cuerpo y la mente desde el interior, eliminando las toxinas físicas y mentales al despertar. Hay seis categorías de limpieza: estómago, colon, nariz y oídos, ojos, vientre y vías respiratorias. Sin pretender ser exhaustivo, el Compagnia dello yoga sugiere una rutina matutina para aprender más sobre la limpieza yóguica básica. Tenga en cuenta que estos pasos se practican tradicionalmente por la mañana, con el estómago vacío y, si es posible, después de haber tenido una evacuación intestinal.

La limpieza del estómago (Dhauti)

En la tradición ayurvédica, se recomienda limpiar la boca al despertar, incluso antes del desayuno. De esta manera escupes las bacterias acumuladas durante la noche en lugar de tragarlas y llevarlas al estómago. Después de cepillarse los dientes y las encías (Danta Dhauti), posiblemente con una pasta de dientes de hierbas ayurvédicas o polvo, se limpia la lengua con un raspador de lengua – una cuchara de sopa puede hacer el truco. Esta limpieza se llama Hrid Dhauti y ayuda a librar la lengua de la pasta blanca acumulada durante el sueño. Uno puede terminar con un enjuague bucal (Gandush) con aceite de coco, aceite de sésamo o aceite de girasol orgánico. El equivalente a una cucharadita de aceite se extiende en la boca y se «mastica» durante quince minutos antes de escupirlo y enjuagarlo con agua clara. Este último ritual es particularmente efectivo en la lucha contra el dolor respiratorio y muscular. «En el Ayurveda utilizamos mucho aceite para limpiar y lubricar, lo que facilita los tránsitos: lo ingerimos y lo introducimos en la mayoría de los orificios » indica Christophe Millet fundador de la escuela del aliento de La Rochelle y especialista de las Kriyas.

La limpieza de la nariz y las orejas (Neti)

La limpieza de las fosas nasales es esencial ya que son el primer punto de entrada para el Prana (energía vital). Por lo tanto, es mejor que no se obstruyan por el polvo o el exceso de moco. Para limpiar los senos nasales se practica una ducha nasal (Jalneti) con una lota (mini spray nasal) llena de agua tibia y una pizca de flor de sal. Introduzca la lota en una fosa nasal inclinando la cabeza paralelamente al suelo sobre el lavabo. Respire por la boca y vierta el agua salada. El agua debe fluir directamente por la otra fosa nasal sin pasar por la garganta. A diferencia de los aerosoles nasales disponibles en el mercado, esta técnica permite una limpieza completa de los senos paranasales ya que el agua pasa por los canales auditivos que se comunican con los pasajes nasales. Christophe Millet recomienda el uso de Jalneti como medida preventiva, cuando se empiece a sentir congestión o fiebre, o de forma más regular para las personas con alergias o rinitis, por ejemplo. Recuerda secar tus senos nasales después de la práctica, simplemente sonándote suavemente la nariz o practicando la respiración Kapalabhati.

Limpieza abdominal (Agni Sara)

Entre las diversas técnicas de braza abdominal se puede practicar el Agni Sara. En posición erguida, inclinada hacia adelante, con las manos sobre las rodillas, inspira profundamente y luego exhala para vaciar los pulmones. Luego, se llega a estimular los órganos internos empujando el vientre hacia adelante y luego succionándolo hacia atrás. Por lo tanto, permanezca en apnea durante unos segundos antes de liberar. Podemos hacer series de cuatro a diez retenciones. «El masaje de los órganos activa el fuego digestivo. Es importante porque el Ayurveda considera que muchas patologías se deben a disfunciones estomacales » dice Christophe Millet. Los beneficios son también numerosos: » Agni Sara facilita el tránsito por ejemplo pero también permite realizar mejor su estado de saciedad que está indicado para las personas que tienen dificultades para controlar su apetito «. < .
Después de estas limpiezas básicas, puede seguir con ejercicios respiratorios desintoxicantes como Kapalabhati, luego saludos al sol para desentumecer sus miembros, seguidos de sus asanas matutinas.

Artículo escrito por Jeanne Pouget

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El té, una bebida con muchas virtudes

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«¡Té! «El té es considerado una bebida saludable que energiza el cuerpo, descansa el alma y eleva el espíritu. Zoom sobre esta bebida con múltiples virtudes.

Con más de 500.000 millones de tazas consumidas al año en todo el mundo, el té es la segunda bebida más consumida después del agua. El té de menta del Magreb, el té de especias de la India, el té de Ceilán o el té verde japonés, hay muchas variedades y casi tantas formas de beberlo. Símbolo de hospitalidad, invita a compartir y a la cordialidad, y anima a disfrutar del paso del tiempo… «Bebemos té para olvidar el ruido del mundo», dijo el sabio chino T ien Yi-Heng. ¡Qué invitación!

¡No hay salud sin té!

«Antes de convertirse en una bebida, el té fue primero una medicina», dice Kazuko Okakura en la introducción de su Libro del Té . En China, formó parte de la medicina durante mucho tiempo antes de que los poderosos olieran su dulce fragancia y la convirtieran en su bebida favorita en el siglo v???e. Cuando llegó a Europa en el siglo xv??e, llenó los estantes de las boticas antes de llenar las copas de los elegantes salones. Incluso se dice que Luis XIV se lo recetó su médico, para resolver problemas de digestión, para evitar la gota y los problemas de corazón!

Hoy en día, es una bebida común, pero se le atribuyen muchas virtudes. Y con una buena razón. Las hojas de té contienen vitaminas, antioxidantes, minerales, teína (un tipo de cafeína) y tanino. Es la combinación de estos dos últimos elementos lo que permite que el té actúe de forma mucho más gradual y suave que el café. Como resultado, el té es más estimulante que excitante. Promueve la circulación de la sangre, vigoriza el corazón y estimula el sistema nervioso, ahuyenta el cansancio, aumenta el estado de alerta y agudiza la actividad intelectual. Además, los monjes budistas siempre lo han usado para mantener el estado de despertar necesario para la meditación.

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2 ejercicios de yoga para brazos fuertes y firmes

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A partir de cierta edad, especialmente en las mujeres, la zona de la axila suele debilitarse y puede quedar flácida. Paradójicamente, el tríceps, que representa una parte muy importante de la masa muscular del brazo, se utiliza relativamente poco en la vida cotidiana.

Entonces pierde su tonicidad rápidamente. Aparte del hecho de que para algunas mujeres puede llegar a ser antiestético, la falta de fuerza del tríceps nos impide practicar ciertas asanas que requieren la fuerza de todo el brazo.

Aquí hay dos ejercicios simples y esenciales para recuperar unos brazos hermosos, musculosos, firmes y densos. Uno se fortalecerá y el otro se estirará.

De pie o sentado en un taburete, enderece la columna y asegúrese de mantener la cabeza en línea con la columna. De una sola vez, levante los brazos hacia atrás sin descentrarse y permanezca por lo menos 2 minutos, abriendo el espacio superior del pecho y extendiendo los brazos hacia las manos (figura 1).

Luego, aún de pie, en una exhalación traiga el dorso de la mano derecha entre los dos omóplatos, inhale y levante el brazo izquierdo hacia adelante y agarre la mano derecha en la espalda (figura 2) . Permanezca un minuto, estirando su codo izquierdo hacia el cielo. Vuelve y cambia de bando.

Luego deshaga la postura y, aún de pie, tómese un momento y observe las sensaciones de sus brazos.

Texto de Sreemati; Ilustración Delphine Soucail

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La tradición del yoga: La sabiduría de los textos

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¿Es aconsejable evocar los textos antiguos y la tradición india durante las clases de yoga? ¿Cómo podemos asegurarnos de que la sabiduría emane de una práctica?Hoy en día, el yoga se enseña principalmente en forma de clases grupales. Muchos practicantes vienen porque quieren una relajación profunda, una actividad física que respete el cuerpo, un tiempo para sí mismo que les permita alejarse de los intensos y a veces agotadores ritmos profesionales y familiares. El hecho es que esta disciplina ancestral, dotada de una rara plasticidad para ver cómo se adapta a cada época, no se puede resumir en ejercicios corporales o técnicas antiestrés. Es todavía hoy «una sabiduría que se encarna en una experiencia consciente del cuerpo», como escribió Ysé Tardan-Masquelier, historiador de las religiones y especialista en hinduismo, en su libro El Espíritu del Yoga. Otros hablan de una escuela filosófica, un camino de transformación, una espiritualidad también. Pero, en una clase grupal, se trata principalmente de las asanas y la respiración. Prácticas que a veces dan un vistazo a la filosofía del yoga sin ir más lejos. El espíritu del yoga se sugiere, se destila, como un perfume…Citando textos o evocándolos… Por lo tanto, la pregunta que surge para muchos maestros es: ¿es necesario evocar los textos antiguos? ¿Debería el yoga ser colocado en su contexto histórico y cultural? ¿Tejer la práctica de las posturas en referencia a los valores que subyacen al yoga y la tradición de la que se originó? Esto significaría, en particular, evocar o estudiar textos profundos y a veces difíciles como los Yoga Sutras de Patanjali, el Bhagavad Gita, el Hatha Yoga Pradipika, el Gheranda Samhita, y algunos Upanishads… No es seguro que el «formato» de los cursos tal y como se ofrecen hoy en día lo permita. «Es esencial que los profesores tengan en cuenta que el yoga no es sólo una gimnasia de bienestar, que también es una filosofía», subraya Liliane Cattalano, practicante de yoga y especialista en hinduismo, que enseña en la Escuela Francesa de Yoga (EFY) de París. «Esta dimensión se olvida rápidamente, y es una lástima porque empobrece considerablemente al sujeto. Por el contrario, la gente no va a una clase semanal para aprender el Baghavad Gita … Por lo tanto, depende de cada profesor hacerlo de acuerdo a su formación y sensibilidad. Por lo tanto, cada profesor debe hacerlo de acuerdo con su formación y sensibilidad. Probablemente sea necesario ir poco a poco, para que los alumnos sientan que no están sólo para aliviar su dolor de espalda, aunque esta petición sea justa. Puede ser sólo una frase que hace el vínculo con la práctica… «Transmitir la quintaesencia En las aulas, al menos, hay muchas formas diferentes de hacerlo. «Para mí no hay lugar, ni siquiera en una clase de tres horas», dice el profesor Joachim. «En mis clases, regularmente ofrezco algo de lectura, interpretación y práctica para el propósito de la sesión», dice Corinne. Katia, por su parte, se trata de «sentir»: «Depende de los estudiantes y del grupo. Algunos están listos para recibir, otros no. Muchos profesores van como ella, por instinto, según lo que sienten sobre la demanda y la disponibilidad de los estudiantes. «A veces leo un breve extracto durante una relajación intermedia y luego dejo el libro disponible al final de la clase», dice Catherine. Denis, por su parte, sigue un protocolo que le permite entrar en la profundidad de los textos: «hay una técnica que consiste en leer una sloka (una estrofa), luego hacemos una pausa de 15 segundos. Releemos el sloka y nos detenemos unos minutos para dejar que la frase madure dentro de nosotros». El profesor entonces da las claves para entender el texto. Luego viene la práctica para «dar vida a este texto». Según Denis, «el texto da hachazos, y la práctica, en conjunto con el texto, trae una comprensión sin palabras del texto».Obviamente, transmitir la quintaesencia de la filosofía del yoga requiere haberla estudiado detenidamente, junto con los especialistas, ya que los escritos son tan complejos y están sujetos a una multitud de interpretaciones y posiciones contradictorias. Para Delphine, es necesario haberlos estudiado, comentado… ¡o abstenerse! Las escuelas de formación tienen un papel obvio que desempeñar aquí.Una teoría activaPara Christian Pisano, profesor y entrenador de yoga Iyengar, «los textos antiguos se leen, se plantean, se profundizan y las clases de la ciudad a menudo no ofrecen el tiempo necesario para hacer este trabajo. Si ha integrado algo, el profesor lo pasará a sus alumnos, en simbiosis. Al igual que la música, el yoga enseña una especie de teoría activa. ¿Así que lo mejor sería frecuentar los textos? Lo ideal sería que el maestro se ocupara primero de sí mismo, dice Pisano, y luego de los textos.

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La autosugestión positiva, una herramienta poderosa

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La autosugestión positiva defendida por Emile Coué en el último siglo no ha envejecido ni un día. Al contrario, el famoso «método Coué» Hace más de 2.500 años, Buda dijo: «Somos lo que pensamos. Todo resulta de nuestros pensamientos. Con nuestros pensamientos, construimos nuestro mundo». ¿Quién podría dudarlo? El pensamiento positivo es una herramienta poderosa para el éxito en la vida. Nacido hace 150 años, Emile Coué, farmacéutico, es el pionero de esta corriente de pensamiento. Descubrió la hipnosis – un año antes que Freud, que se enfurruñó con él – de un médico de Nancy, Ambroise-Auguste Liébault. Basándose en sus observaciones, desarrolló un método de autosugestión resumido en una pequeña frase, que desde entonces se ha hecho famosa en todo el mundo: «Cada día, desde todos los puntos de vista, estoy mejorando». Simple, práctico, fácil de implementar, ha sido ridiculizado durante mucho tiempo. En el contexto cultural materialista y cartesiano típicamente francés, se ha convertido incluso en sinónimo de una actitud vaga, una ilusión sin ningún fundamento real, inevitablemente condenada al fracaso.COUÉ, UNA ESTRELLA INTERNACIONAL
En los Estados Unidos, Alemania, Rusia, Coué es una estrella! Influyó en nuevas técnicas como la PNL, el análisis transaccional, la sofrología. Para su demostración, utilizó el siguiente ejemplo: todos pueden caminar de un extremo a otro de una tabla colocada en el suelo. Por otro lado, si este tablero se coloca entre dos torres de una catedral, nadie se atreve a caminar sobre él. ¿Por qué? Porque imaginas que te vas a caer. No importa cuánto se quiera, la imagen de peligro es más fuerte. «Emile Coué señaló que la imaginación es más fuerte que la voluntad. Cuando la voluntad y la imaginación están de acuerdo, hacen más que sumar, se multiplican», dice Luc Teyssier d Orfeuil, un ex actor convertido en entrenador y preparador. Ferviente admirador de este gran hombre, al que considera insuficientemente reconocido, ha diseñado dos páginas web, escrito libros y organizado simposios internacionales dedicados al anciano con perilla.EL SANKALPA, EL PENSAMIENTO DE LUZ Un Sankalpa, la intención en sánscrito, es la formulación de una resolución positiva, un pensamiento noble que uno crea para sí mismo. Se suele utilizar durante una sesión de Yoga Nidra (relajación yóguica profunda), cuando la conciencia oscila entre la vigilia y el sueño. El sankalpa se repite mentalmente tres veces al principio y al final de la sesión. No se trata de hacer una petición como «quiero una casa bonita» o «quiero un trabajo bien pagado». «Sankalpa» es un profundo deseo que llega a tu conciencia como algo natural. A veces es un trabajo de toda una vida encontrar una sankalpa que se adapte al significado de tu existencia, pero puedes tener objetivos más modestos», dice Françoise Galan, profesora de yoga en París. Afirma una cualidad que desea desarrollar en una fórmula corta y concreta, expresada en tiempo presente, de forma positiva, es decir, sin negación. Por ejemplo: «Tengo buena salud física y mental», una fórmula que puede parecer «multiuso», pero que
está demostrando ser muy poderoso. La semilla depositada en la mente subconsciente madurará hasta que dé forma a tu vida. Además, un sankalpa es positivo para ti, pero también para los demás. Trae alegría y satisfacción. Está verbalizado mentalmente. Sobre todo, no le preguntes a tu maestro cual es su sankalpa, porque este es el secreto de todos! También se puede usar cuando se duerme y se despierta, sin esperar a la siguiente sesión de Yoga Nidra. Entonces, ¿por qué privarse de ello?AUTOSUGGESTIÓN, VISUALIZACIÓN, LEY DE ATRACCIÓN Según Emile Coué «la autosugestión es implantar una idea en uno mismo por uno mismo». Consideraba que los pensamientos podían tener un impacto real en el estado físico y psicológico de una persona. Hoy en día, su tesis se confirma, entre otras cosas, por el efecto placebo en el tratamiento médico. Inventor de la sofrología en 1960, el Dr. Alfonso Caycedo, un neuropsiquiatra español, reconoce que se inspiró en el yoga, el zen… y en el trabajo de Emile Coué para desarrollar su método. Entre las técnicas utilizadas – incluyendo la sugestión, la autosugestión y la visualización – utiliza el pensamiento positivo. «El cerebro es un músculo. Debemos usarla para liberarnos de las emociones negativas y cambiar nuestras creencias limitantes», dice Karine Cohen, practicante de EFT (Técnicas de Libertad Emocional), una técnica de liberación emocional que enfatiza la autosugestión a través de palabras y visualización positiva. El libro de Rhonda Byrne El Secreto, traducido a 50 idiomas, ha vendido 24 millones de copias. ¿Por qué tanto éxito editorial? El autor destacó la «Ley de atracción». ¿El principio? Atraemos a nuestras vidas lo que pensamos. Si pensamos en positivo, obtenemos lo que queremos: dinero, amor, salud… Atraemos la suerte. De hecho, Rhonda Byrne se inspiró en el Método Coué y lo llevó al Sueño Americano.Por Corine Moriou

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Dirigir la energía con los bandhas

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La práctica

Los bandhas son tres «flaps» o «cerraduras de energía» que permiten contener y dirigir la energía vital. En el yoga, refuerzan la práctica del Pranayama (respiración) y las Asanas (posturas). Aquí hay algunas claves para saber por qué y cómo usarlas.

Rejuvenecer, incluso conquistar la muerte. ¡La promesa es atrevida! Sin embargo, es la que hicieron los antiguos yoguis sobre la maestría de los bandhas, las cerraduras de energía del yoga. Hay tres principales. En la garganta es Jalandhara bandha , en el abdomen, Uddiyana bandha y en el perineo, Mula bandha . La activación de los tres simultáneamente se llama Maha Bandha, o la gran cerradura.Los bandhas se practican comúnmente durante los ejercicios de respiración, pranayama, «para evitar que la energía se disipe y para dirigirla al lugar correcto», recuerda B.K.S. Iyengar en su libro La Biblia del Yoga .

El bloqueo de la raíz o «ligadura basada en la columna vertebral»

La Mula bandha se encuentra justo encima del cuello del útero en las mujeres y en el perineo (entre el ano y los genitales) en los hombres. Hatha Yoga Pradipika, un tratado de Hatha Yoga, explica cómo activarlo en una postura sentada: «Presionando el perineo con el talón, hay que contraer el ano y succionar el apaná hacia arriba». Mula está relacionado con el chakra de la raíz que simboliza muchos instintos primarios relacionados con los fundamentos del ser humano : nuestra profunda supervivencia, nuestra necesidad de seguridad, nuestra conexión con la tierra, nuestra «animalidad»… La activación de este bandha participa en la elevación de nuestra conciencia y el movimiento ascendente de nuestra energía.

La cerradura del ombligo

«Incluso una persona mayor puede recuperar su juventud practicando Uddiyana Bandha regularmente. « se lee en el Hatha-Pradipika, un texto clásico. El significado de Uddiyana es «vuelo» o «ascenso». Gracias a ello, la respiración (prana) controlada en la base despega en el canal central. Esta banda se activa más a menudo al contener la respiración en los pulmones vacíos. Al final de la exhalación, se crea un vacío por un movimiento de succión, pero sin dejar entrar el aire: el abdomen se succiona hacia atrás y hacia arriba. No es aconsejable exhalar con el estómago lleno, o en caso de presión sanguínea, durante la menstruación y el embarazo . Este bandha está ligado a nuestro «fuego digestivo» y a nuestro poder de transformación . La práctica de la Uddiyana Bandha nos permite recuperar un dinamismo interior positivo y pone en marcha Prana Vayu y Apana Vayu (respiraciones internas) que estimulan todas las funciones digestivas y desarrollan nuestras capacidades respiratorias. Uddiyana Bandha también puede calmar el estrés y la ansiedad.

El bloqueo de la garganta

Jalandhara bandha se encuentra en el desfiladero, por lo tanto en la parte superior del canal central. Se puede activar de una manera muy simple: sentado en un traje, dirigir la barbilla hacia el pecho para contraer naturalmente la garganta. Puede utilizarse durante las tres etapas de la respiración: inhalación, retención y exhalación. No se recomienda en caso de hernia cervical, mareos e hipertensión. Ida, la energía femenina y «lunar» y Pingala, la energía masculina y «solar» se entrelazan en el corazón del eje central (Shushumna Nadi) y son activadas por Jalandhara Bandha. Esto ayuda a dirigir la respiración hacia el canal central. Jalandhara Bandha estimula y equilibra la glándula tiroides. Se practica durante las asanas (posturas) y a menudo justo antes del ejercicio de la meditación. Jalandhara Bandha es también un mudra (un gesto psíquico simbólico) aunque esté internalizado, que permite al cuerpo prepararse para la concentración y el anclaje .

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Claves para la recuperación económica de la Hostelería #infografia #infographic

Hola:

Una infografía sobre las Claves para la recuperación económica de la Hostelería. Vía Randstad

Un saludo

Claves para la recuperación económica de la Hostelería

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La moral baja: ¡5 puntas yóguicas que rebozan!

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El consejo del Dr. Coudron para una práctica «antidepresiva».

– Restaurar el deseo de hacer

Haga ejercicio, incluso en pequeñas dosis, todos los días. No dudes en ir a una clase grupal para «forzarte» y ser entrenado.

– Aprendiendo a liberar la tensión

Gradualmente, en el curso de una sesión, a través de la relajación y las posturas de soltar, la mente se calma y todo se calma. Los pensamientos se ordenan y uno se siente cada vez mejor.

– Practicando Pranayamas

Empieza con lo más simple: la respiración abdominal más lenta posible, insistiendo en la exhalación, luego gradualmente promueve la inhalación.

– Practicar ejercicios de concentración

Trataka, por ejemplo, un ejercicio que consiste en concentrarse en la llama de una vela, es muy apropiado. Se puede practicar por la mañana y/o por la noche.

– Hacer meditaciones orientadas

Medita en la roca, en el refugio, en el sentimiento de estar conectado con los demás. Observar los propios pensamientos y emociones para no aferrarse a ellos y «relativizarlos».

Encuentra el dossier completo sobre yoga y depresión en el número 23 de Compagnia dello yoga disponible aquí: https://ift.tt/3hL0wPt

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